¹Nach meiner Ansicht hat Johannes diesen Vers auf der Grundlage des Sprichwortes in Joh 4,44 mit stilistischer Anknüpfung an den vorhergehenden Vers des traditionellen Logoshymnus, Joh 1,10, geformt.

²Wie ich in G. Reim, Studien zum alttestamentlichen Hintergrund des Johannesevangeliums (Society for New Testament Studies, Monograph Series 22), 1974, 238ff (Jetzt: JOCHANAN, 238ff) vorgeschlagen habe, hat Johannes sein Evangelium in zwei Zeiträumen komponiert:
Die erste Form (Erstform) war ein erweitertes Wunderevangelium, das aus traditionellem Material einer Wunderquelle und aus johanneischen Reden (mit hinzugefügtem „Sitz im Leben“) bestand.
Die Form des Evangeliums, die wir jetzt vor uns liegen haben (Jetztform), entstand dann, als der Evangelist in den Besitz eines vierten synoptischen Evangeliums kam, das auch Passions- und Auferstehungsgeschichten enthielt. Johannes hat dieses Evangelium seiner Erstform hinzugefügt und dadurch auch einige Schwierigkeiten für das Verständnis der Jetztform des Evangeliums verursacht (nämlich durch die Einfügung von Kap 5 aus dem Vierten Synoptiker zwischen den Kapiteln 4 und 6). Die Geschichte der Verwerfung Jesu in Nazareth stammt aus der Tradition des Wunderevangeliums. (2011: Ich habe diese meine Ansicht korrigiert. Siehe die Überschrift des Anhanges unten.) Mit Ausnahme von Joh 6,59 und 6,61 finden sich ihre Elemente nur in der Erstform des Evangeliums. Ursprünglich könnten die traditionellen Elemente in 7,40ff mit der Verwerfungsgeschichte zusammengehört haben.

Da gerieten die vielen Zuhörer in Erregung.
Während diese Erregung nach Lk 4,22 noch positive Aspekte hatte und erst später, 4,28, nach dem zweiten Teil der Auslegung in eine Erregung voller Zorn übergeht, die zu Tätlichkeiten führt, steht die ganze Lehre Jesu in der Synagoge bei Markus und Matthäus  durch die Worte von „erregt werden“ und „Anstoß nehmen“ nur unter einem negativen Vorzeichen. Auch bei Johannes ist die Situation am Anfang der Verkündigung Jesu noch offen, 6,30. Erst nach der weiteren Verkündigung mit der Selbstoffenbarung Jesu als Brot des Lebens und als der, der den Durst stillt, wird die Erregung der Zuhörer mit ihren negativen Aspekten deutlich, wenn die Reaktion unter Anspielung auf Ps 95 / Ex 16 und 17 – murren und streiten – in Joh 6,41 und 6,52 berichtet wird.

Und sie verwunderten sich und sprachen: Wie kennt dieser die Schrift ohne gelehrt worden zu sein?
Mit diesen Worten scheint der 4. Evangelist nahe an seiner Quelle geblieben zu sein. Vielleicht war in ihr auch die Frage nach dem pothen (woher?) wie bei Mk und Mt enthalten. Johannes benutzt es sonst wiederholt – z.B. 7,28; 9,29.

Auf welche „grammata“ (etwa: das geschriebene Alte Testament) sich die Quelle bezog, wissen wir nicht. Lukas scheint zwei ihm passend erscheinende Texte aus Jes 61,1 und 58,6 eingefügt zu haben, die keiner der anderen drei Evangelisten angesprochen hat. Auch die Anspielung auf 1. Kön 17 haben die anderen nicht. Lukas scheint sie jedoch schon „geerbt“ zu haben.

Für Johannes sind das „didaskein“ (lehren) und die „didachä“ (die Lehre, Auslegung, Predigt) aber ohne fest damit verbundene Texte aus der Tradition, sehr wichtig, weil er diese Begriffe auf  wesentliche johanneische Lehraussagen beziehen kann: z.B. auf alles, was Joh 6,59 – etwa ab 6,26 - vorangegangen war: Die möglichen „grammata“ wären dann für Johannes in Joh 6: Ex 16,4.15/ Ps 78,24 und Jes 54,13. Hauptthemen im Zusammenhang mit „didaskein“ von Joh 6 in der Synagoge sind dann die Rede vom Lebensbrot und vom Verhältnis zwischen Vater und Sohn, vom glauben und vom Leben.

In 7,14ff geschieht das „didaskein“ im Tempel und die Schwerpunkte sind: das Verhältnis zwischen Vater und Sohn besonders im Bezug auf das „reden“ und „gesandt-sein“ und – wie schon in 6,41und dann in 8,28f („…wie mich der Vater gelehrt hat, das rede ich“, vgl 12,50 am Ende des 1. Teiles des Johannesevan-geliums!) – in Bezug auf die Herkunft Jesu.

Es könnte sein, dass alle Aussagen im Johannesevangelium, aus dem Wortstamm didaskein herkommend, auf die Erwähnung von didaskein in der Nazareth-Predigt zurückgehen, also auch Joh 6,45 und die Bezeichnung Jesu als didaskalos (Lehrer, Rabbi), der von Gott ist,  durch Nikodemus in Joh 3. Dieser erkennt damit ansatzweise, was die Zuhörer von Joh 6 Jesus absprechen.

Das didaskein durch den geheilten Blindgeborenen, der hinausgeworfen wird – 9,34 – ist Nachfolgetat eines werdenden Jesusanhängers, der nun weiß, woher Jesus ist, und ist Nachfolgeschicksal dessen, der wie Jesus in Nazareth wegen seines Lehrens verfolgt wird. Das Lehren wird schließlich durch den Parakleten weitergehen – 14,25f. In der Folgezeit wird allerdings auch trotz der Führung durch den lehrenden Parakleten die Erfahrung von Nazareth weitergehen: Hinauswurf aus der Synagoge, Getötet-werden, Gefahr des skandalitzein (sich an einem Stein/Fels stoßen, Anstoß nehmen), verursacht durch die, die weder den Vater noch Jesus kennen – 16,1-4.

und sprachen: Ist dieser nicht Jesus, der Sohn Josephs, dessen Vater und Mutter wir kennen?
Nur die Johannes vorliegende Tradition spricht noch von der Kenntnis des Vaters Jesu, Joseph. Ist der nach den anderen Synoptikern nicht mehr am Leben - vgl Lk  4,22? Von den ungläubigen Brüdern spricht Johannes erst in 7,3ff. Sie scheinen – s. Mk und Mt – in die Geschichte von der Nazareth-Predigt zu gehören.

Das häufige Reden vom Vater und seinem von ihm gesandten Sohn - mit der Abwehr des Blasphemie-Vorwurfes als Höhepunkt unter Auslegung von Ps 82,6 in Joh 10,30ff - scheint im Johannesevangelium weitgehend im Anschluss auf das „ist dieser nicht Jesus, der Sohn Josephs? Kennen wir nicht den Vater und die Mutter?“ - vgl Joh 6,42; 7,27f - zurückzugehen, also auf die Tradition der Nazareth-Predigt aus der Tradition des 4. Synoptikers.

Und sie sprachen: Was für ein Wunder zeigst du uns, dass wir sehen und dir glauben?
Die Erwartung eines Wunders wie in Kapernaum haben Menschen gemäß Lk 4,23 und Joh 6,30 – jeweils im Kontext der Nazareth- bzw. Kapernaum-Predigt. Ähnliche Erwartungen scheinen hinter Mt 13,58 und Mk  6,5 zu stehen.

Er aber, Jesus, sprach: Wenn ihr nicht Zeichen und Wunder seht, glaubt ihr nicht.
Vom Unglauben der Zuhörer der Predigt sprechen Mt 13,58, Mk 6,6 und – nicht explizit – Lk 4,28. Im Johannesevangelium jedoch häufen sich die Aussagen über die, die nicht glauben, obwohl Jesus die Werke seines Vaters tut, der ihn gesandt hat. Vgl. nur 5,24.38 oder 10,37-39 und 12,37ff.

Daneben aber stehen die Aussagen über die, die glauben, z.B. 4,53; 12,11,  ja glauben, dass Gott Jesus gesandt hat – 17,20. Der apistia (Unglaube) im Anschluss an die Nazareth-Predigt steht das pisteuein (glauben) gegenüber, nachdem die didachä Jesu über den Vater und den Sohn und das gesandt-sein des Sohnes gehört worden ist – s. das Jüngerbekenntnis durch Petrus in 6,69, das möglicherweise aus derselben Tradition wie die Nazareth-Predigt stammt.

Amen, ich sage euch: Ein Prophet findet in seiner Vaterstadt keine Ehre.
Wie Johannes die Erinnerungen an die Nazareth-Predigt an vielen Stellen des ersten Teils seines Evangeliums aufleuchten lässt, so geschieht es auch, dass das Wort vom Propheten der in seiner patris keine Ehre hat, eingeschoben wird in einen Kontext, der dem Sprichwort ursprünglich fremd ist und nun zum Nachdenken über den Sinn hinter dem Sprichwort anregt.
Wo immer (auch in Joh 3,31-36) Jesus im Johannesevangelium von Vater und Sohn spricht, von diesem innigen Verhältnis, das der Welt zum Heil und zur Heilung dienen soll, muss man sich als Einleitungssatz davor denken:

 Jetzt spricht Jesus über die idia patris zu denen, die die Seinen werden sollen. Und: Es geht jetzt nicht mehr um die Verwerfung in Nazareth, sondern um die Wahrheit Gottes in Christus, die sich durchsetzen wird.

Die Ehre, die man dem Propheten in seiner eigenen patris nicht gewährt, sondern sie für sich selbst zu gewinnen sucht (5,44), wird durch Jesus dem Vater gegeben, 8,49, der wiederum seinen Sohn ehrt und mit ihm die Seinen – 12,26.

Das „Amen, ich sage euch“ ist zwar in der Nazareth-Geschichte nur Lk 4,24 überliefert, aber Johannes verstärkt das Wort vom Propheten durch emartyräsen (gab Zeugnis ab) und benutzt das verstärkende Amen, aber dann in Joh 6 im Umfeld der Diskussion um Joseph als Jesu Vater 6,41ff.

Johannes hat die bei Lk seltene Form des „Amen, ich sage euch“ wohl in seiner Vorlage der Nazareth-Geschichte gefunden.

Sie aber nahmen Anstoß an ihm und hoben Steine auf, dass sie sie auf ihn würfen.
Wie Johannes „Zeichen und Wunder“, 4,48, aus der Tradition hat, so auch das Wort „skandalitzein“, 6,61 und 16,1. Das ist ein höchst brisantes Wort, das von Jes 8,14 und 28,16 herkommt. Vgl. z.B. Rö 9,32f. Dieses harte Wort ist in der Geschichte von der Predigt in Nazareth Mk 6,3 und Mt 13,57 enthalten. Ich vermute, dass es auch in der Tradition, die Johannes vorlag, enthalten war.

Die nach Lukas berichtete versuchte Steinigung Jesu, Lk 4,28ff, findet sich bei Johannes an exponierter Stelle am Ende einer Jesusrede, die mit den Worten schloss: “Jesus sprach zu ihnen: Amen, Amen, ich sage euch, ehe Abraham war, ego eimi (bin ich = Gottesbezeichnung). Da hoben sie Steine auf, dass sie sie auf ihn würfen.“(Joh 8,58f)

Und, wiederum an exponierter Stelle am Ende einer Jesusrede, 10,30f: “Ich und der Vater sind eins. Da warfen die iudaioi wiederum Steine, dass sie ihn steinigten.“

Auch die von Johannes wiederholt berichteten Versuche, Jesus zu greifen, wird man aus dem Steinigungsversuch der Nazareth-Geschichte aus der Tradition ableiten können. Vgl. z.B. Joh 10,31 mit 10,39.

Er aber ging durch ihre Mitte hindurch.
Die nur bei Lukas enthaltene abschließende Notiz, dass Jesus „mitten durch sie hindurch ging“, war mit Sicherheit auch in der Geschichte von der Predigt Jesu in Nazareth aus der synoptischen Tradition enthalten.

Johannes scheint diese Notiz in doppelter Weise verstanden zu haben: als Flucht und als hoheitsvolles, selbst bestimmtes sich-entfernen. Joh 8,59 deutet auf Flucht. 10,39 entgeht Jesus „ihren Händen“ nach einer auf der Schrift basierenden Verteidigungsrede. Er weiß, dass nicht die ioudaioi, die ihn steinigen wollen, den Gang der Dinge bestimmen, sondern dass das „ergreifen“ (7,30ff; 8,20; 10,39; 11,57) und die „Stunde“ (8,20; 12,23) und das Geschehen um die Kreuzigungs-Erhöhung von ihm festgesetzt wird. Die Notiz der Tradition, dass Jesus mitten durch sie hinwegging wird also für Johannes zur grundlegenden Verstehensmöglichkeit des Weges Jesu.

Die Notiz hilft Johannes auch, das von ihm verwendete Wunderevangelium aus einer Tradition und ohne Passions- und Ostergeschehen mit dem synoptiker-ähnlichen Evangelium mit Passions- und Ostergeschehen vielfältig zu vernetzen und durch die johanneischen Reden des ersten Teils des Evangeliums verständlich zu machen.
Der Versuch, Jesus zu greifen, zu steinigen und zu töten – vgl die vielen Stellen dazu - wird in der auf dem AT basierenden (LXX Ps 39; Jes 6; Jes. 52,13ff…) Sicht des Johannes zum in eigener Entscheidung bestimmten Weg Jesu (Joh 10,15) :
Er kommt vom Vater, von Gott - 8,42! - von oben – 8,23 - handelt und redet im Namen des Vaters, stellt sich den Häschern in eigener Autorität, gestaltet seine Stunde selbst, und geht zum Vater hinüber – 8,14 -  wird erhöht und verherrlicht.
Der Prophet gilt am Ende etwas in der eigenen patris Gottes, dem gesamten weltumspannenden Gottesbereich, und wird von ihm und den Seinen geehrt. Jesus,  der aus Synagoge und seiner patris getrieben wird, wird schließlich zur Tür. Durch sie gehen die Seinen ein und aus und finden Weide, weltweit, in allen Zeiten.

Ich habe eine sehr hypothetische Textrekonstruktion vorgelegt. Sie beruht in allererster Linie auf johanneischen Aussagen, die weithin aus dem ersten Teil des Evangeliums stammen, orientieren sich aber auch an den Nazareth-Predigten der anderen Synoptiker, von denen keine der Ausgangspunkt der johanneischen Aussagen ist.

Johannes muss ein eigener schriftlicher Bericht vorgelegen haben, wie ja auch die Traditionen des Passions- und Auferstehungs-geschehens, die dem Johannesevangelium zugrunde liegen, unabhängig von den anderen Synoptikern sind.

Ich weiß, dass über diese Unabhängigkeit des vierten Evangeliums von den Synoptikern diskutiert wird, kenne aber eine Reihe von Forschern, die wie ich fest von ihr überzeugt sind.^[3]

Ich bin immer schon noch einen Schritt weiter gegangen und habe von einem ganzen vierten synoptischen Evangelium als Vorlage für Johannes gesprochen, wofür diese homepage wiederholt zeugt.

Ich möchte im Zusammenhang mit diesem vierten Synoptiker die rekonstruierte Geschichte von Jesu Predigt in Nazareth als Teil aus dem Anfangsbereich des 4. Synoptikers sehen.

Sie stammt nicht aus dem Wunderevangelium (der Semeiaquelle), welches Wunder Jesu als Einladung zum Glauben an den Messias in einer Werbeschrift zusammengestellt hat – und nicht eine Predigt geboten hat und abwertende Aussagen über Jesus, den Sohn Josephs aus Nazareth.

Der vierte Evangelist zeigt – ausgehend von der Nazareth-Predigt der Tradition - in vielfältiger Weise, wer der wirkliche Vater Jesu ist und woher Jesus gekommen ist und wohin er geht.

Nach Jahren der Forschung am Johannesevangelium ist mir klar geworden, dass Johannes nicht nur einmal -  wie 1974 für die Nazareth-Predigt aufgezeigt – diese Methode der Auffächerung eines Textes in seiner Evangeliums-Komposition benutzt hat, sondern sie auch auf Psalmen ausgedehnt hat:
Auf Ps 95, Ps 69, Ps LXX 39/BH 40 und auf Jes 6.^[4]
Die größte Auffächerung hat ein interner Text des Johannesevangeliums erfahren, der Prolog.^[5]